Epicurean Ethics in corona times (Italian)

Etica Umanistica o Etica Economica?

(Articolo pubblicato nel giornale Greco “To Vima”, 26-4-2020)

 Christos Yapijakis

Professore Associato di Genetica, Scuola di Medicina, Università Nazionale Kapodistriaca di Atene

Membro del Comitato Consultivo del Laboratorio di Filosofia Applicata, Scuola di Filosofia, Università Nazionale Kapodistriaca di Atene

Membro Fondatore degli Amici della Filosofia Epicurea "Giardino di Atene"

Raramente mi esprimo pubblicamente sulla stampa e di solito soltanto in occasione di un' intervista su qualcosa che considero importante per la nostra società. Tuttavia, questo periodo senza precedente per l'umanità, della pandemia di coronavirus, mi ha spinto ad alcuni pensieri. L' impulso a condividere questi pensieri mi è stato dato da due testi pubblicati sul giornale “To Vima” riguardanti il ​​supporto di due approcci filosofici opposti alla gestione della pandemia, seguiti dalle moderne società europee. Un approccio a favore del criterio empirico "salvare vite umane" è stato espresso dal professore emerito di Università Nazionale Tecnica di Atene Teodosio P. Tassios, un saggio aristotelico del nostro tempo, intitolato "Etocoronico: la vita umana come valore supremo" (5 aprile 2020). Il secondo approccio a favore del criterio della "dignità di una buona morte" per lo scopo di salvare l' attività economica della società, intitolato "Persone, numeri e superiorità morale" (19 aprile 2020), era quello dei professori Anastasio Perakis e Nico Psarros (in Università di Utrecht, Ollanda ed in Università di Leipzig, Germania, rispettivamente), che si sono espressi come moderni pensatori stoici. Il dilemma filosofico, analizzato in modo sobrio dai suddetti colleghi professori, è nella sua forma semplificata: vita umana o valore socio-economico dell' uomo?

Il professor Tassios menziona i rispettivi criteri principali della vita o dell' economia e propone l' esperienza di tremila anni a sostegno della vita come valore supremo. Il professore sostiene ragionevolmente che la migliore moralità è quella che rispetta l' uomo come essere biologico. Gli economisti non pentiti, che credono che l' economia sia più importante dell' uomo, lasciano che considerino quanti soldi accetterebbero per essere accecati o per vendere i propri figli per foraggio...     

D' altra parte, i professori Perakis e Psarros difendono l' autosacrificio autonomo e volontario, la scelta di una "buona morte", l' adempimento del dovere stoico del cittadino, in altre parole l' etica protestante a beneficio dell' economia e ultimaments della società nel suo intero. Credono quindi che ci siano valori oltre la biologia umana, valori che un osservatore obiettivo immaginario dell' universo ha, con stoica apatia e indifferenza verso ogni essere umano, senza emozione ma anche senza "strategia altruistica" (come la chiamano). È ovvio che l' approccio intellettuale e razionalizzato degli stoici che non rispettano l' uomo come essere biologico (e quindi la sua emozione) può diventare disumano. Ci sono molti esempi nella storia, quando il ragionamento stoico di condannare a morte le persone è stata applicata per il "bene" della rivoluzione francese nell' era del terrorismo, per il "bene" della rivoluzione russa nell' Unione Sovietica e purtroppo oggi per il "bene" dell' economia in molti paesi, tra cui, purtroppo, la Svezia socialdemocratica. E i teorici dell' approccio stoico non si rendono conto delle conseguenze psicologiche che avranno sicuramente le maggiori perdite (anche "dirigenti esperti", secondo Tassios) e un lunghissimo lutto a lungo termine, che potrebbe minare l' economia e la coesione di una società.

È ovvio che la "strategia altruistica" di solidarietà e aiuto reciproco nei periodi di debolezza deriva dalla biologia normale delle persone che hanno funzioni cerebrali emotive, empatia e abilità sociali. Questa strategia può essere costosa nel breve periodo, ma nel lungo periodo ha prodotto meravigliosi risultati collaborativi, come teatro, medicina, scienza e cultura umana in generale. Dopotutto, Darwin, che ha scritto sulla sopravvivenza degli esseri meglio adattati in natura, ha sottolineato con soddisfazione che la compassione per i deboli è una delle caratteristiche più nobili delle società umane.

Ancora di più, i professori Perakis e Psarros commettono un errore filosofico, in quanto si riferiscono alla strategia stoica di alcuni stati europei del Nord con il termine "strategia utilitaristica". Ma l' utilitarismo è una visione filosofica che riguarda l' etica del utilità, cioè aumentare la felicità delle persone attraverso l' aumento qualitativo e quantitativo del piacere (vita dolce, vita edonistica) e la riduzione del dolore fisico e mentale. Questo vantaggio non ha nulla a fare con l' interesse economico miope, né con la devozione stoica al dovere e all' ossessione per "un comportamento virtuoso senza coinvolgimento emotivo".

L' utilitarismo, come ammesso dai suoi principali rappresentanti Jeremy Bentham e John Stuart Mill, è una moderna espressione socio-filosofica della filosofia epicurea, che mira al benessere di ogni essere umano attraverso la sua salute fisica e mentale. Epicuro fece affidamento sul metodo di osservazione della natura e sull' etica biologica di Aristotele per creare la sua filosofia, che trasmise a ricchi e poveri, uomini e donne, liberi e schiavi, greci e stranieri. La filosofia epicurea contiene tutte le principali caratteristiche dell' umanesimo moderno: naturalismo, amicizia per ogni altro essere umano che ha autodeterminazione solo a causa della sua natura umana, libertà di scelta che include la libertà di espressione religiosa e ideologica, la giustizia come contratto sociale, qualità della vita e felicità di ogni essere umano come obiettivo fondamentale dell'umanità. Non è un caso che queste caratteristiche epicuree, cioè l' amicizia/ l' amore/la solidarietà, il libero arbitrio e la trasmissione di questo messaggio a coloro che volessero seguirlo, siano le migliori componenti del cristianesimo, come osservato dagli umanisti cristiani del Rinascimento Erasmo, Thomas More (un santo cattolico) e Pierre Gassendi.  Quest' ultimo, che era un prete cattolico, filosofo astronomo e amico di Galileo, fu colui che rianimò la filosofia epicurea portando all' empirismo, all' Illuminismo e all' epoca di scienza. Di conseguenza, la strategia utilitaristica, cioè la strategia epicurea, considera che la migliore moralità è quella che si concentra sull' uomo e lo rispetta come un essere biologico, quello che è interessato ad alleviare il suo dolore e aumentare la sua felicità. Come essere umano, come scienziato e come greco, sono orgoglioso che la società greca con solidarietà nelle difficili condizioni attuali sia stata ispirata dai migliori valori di Umanesimo e Scienza e abbia adottato la strategia di protezione dei più deboli.

Dopo tutto, l' umanità e la coltivazione culturale sono l' essenza dell' umanesimo e non è l' economia. Non è un caso che il concetto di "umanesimo" sia apparso per la prima volta negli anni della classica democrazia ateniese, quando Aristippo disse: "È meglio essere un mendicante che un non istruito. Perché il mendicante ha bisogno di cose, mentre il non istruito ha bisogno di umanesimo".